„Das gelobte Land“

Die fast 700-jährige Geschichte der jüdischen Gemeinde von Breslau endete mit der physischen Auslöschung durch die deutsche Regierung. Nur wenige jüdische Überlebende, verstreut im gesamten Niederschlesien, konnten die früheren Strukturen wiederherstellen. Im Jahr 1945 begann ein völlig neues Kapitel in der jüdischen Geschichte der Region.

Im Juni begann das Wojewódzkie Komitee Żydowskie unter der Leitung von Jakub Egit zu operieren. Die kommunistischen Behörden erlaubten die Organisation eines „jiszuwu“, einer Struktur, die einem jüdischen Autonomiegebiet ähnelte. Es sollte in Niederschlesien entstehen, mit Sitz in Dzierżoniów, wo die meisten Juden lebten.

Die Wiederbelebung des jüdischen Lebens in Niederschlesien war beeindruckend. Der Zentralkomitee der Juden in Polen gründete erneut die Gesellschaft zur Unterstützung der jüdischen Bevölkerung in Polen, die im Herbst 1946 ihre Zweigstellen in Niederschlesien eröffnete. Bald entstanden ein Netzwerk aus etwa einem Dutzend Ambulanzen, Praxen und Feldsanitätsstationen, darunter auch zahnärztliche Einrichtungen, sowie das größte Krankenhaus in Wałbrzych, benannt nach Dawid Guzik. In der Nähe der Synagoge „Pod Białym Bocianem“ hatte die Jüdische Religionsgemeinschaft ihren Sitz. Bis 1948 gab es bereits 26 jüdische Schulen, darunter eine Ballettschule und zwei Musikschulen, in denen Jiddisch und Hebräisch als Unterrichtssprachen verwendet wurden.

Die jüdischen Gemeinschaften waren vielfältig, wobei ein zionistischer, religiöser oder staatsorientierter Ansatz vorherrschte. Daher gab es eine große Vielfalt an entstehenden Schulen. Eine der wichtigsten war eine Einrichtung, die zunächst in der Włodkowica-Straße ansässig war. Aufgrund zu kleiner Räumlichkeiten und der steigenden Anzahl von Schülern wurde die Schule in ein Gebäude in der Perec-Straße (Żelazna 57) verlegt. Dort wurde sie als jüdische Schule namens Szolem Alejchem eingerichtet, die bis zu ihrer Auflösung die größte in Polen war. Besonders wichtig waren auch die Kindergärten, von denen einer Janusz Korczak gewidmet war. Es entwickelte sich ein berufsbezogener Bildungssektor, und die Organisation für kreative Entwicklung bot Berufskurse an, darunter in den Bereichen Schlosserei, Schneiderei und Radiotechnik.

Juden haben maßgeblich zum kulturellen Leben des Niederschlesiens nach dem Krieg beigetragen. Dzierżoniów wurde für kurze Zeit zur wichtigsten jüdischen Stadt in Polen. Symche Natan inszenierte hier das erste Theaterstück nach dem Krieg, basierend auf einem Text von Scholem Aleichem mit dem Titel „Blutiger Witz“. In Dzierżoniów traten Orchester auf, Chöre sangen. Bis Mitte 1946 waren in dieser kleinen niederschlesischen Stadt mehrere kleinere und einige größere kulturelle Einrichtungen aktiv. Ab 1946 gab es in Breslau das Niederschlesische Jüdische Theater (Niderszleziszer Jidiszer Teatr) unter der Leitung von Ida Kamińska, mit dem herausragenden Regisseur Jakub Rotbaum.

Im gesamten Niederschlesien entstanden Theatergruppen und andere lokale Initiativen, unter anderem in Wałbrzych, Świdnica und Zagórze Śląskie. Die Presse entwickelte sich, und die Zeitung „Nowe Życie – Trybuna WKŻ na Dolnym Śląsku“ wurde in großer Auflage veröffentlicht. Das Verlagshaus „Niderszlezje“ war aktiv und spezialisierte sich auf Publikationen in jiddischer Sprache. Es entstanden auch Filmproduktionen. In dem berühmten Dokumentarfilm „Der jidyszer jiszuw in Niderszlezien“ aus dem Jahr 1946 wurde die Zugehörigkeit der neuen Gebiete zum polnischen Staat befürwortet. Die Errichtung eines jüdischen Pavillons auf der Ausstellung der wiedergewonnenen Gebiete wurde jedoch von den staatlichen Behörden verhindert. Dies war ein Vorbote dafür, dass die Aktivitäten der Juden in Niederschlesien, die im ersten Jahr nach dem Krieg so stark waren, ab 1946 allmählich schwächer werden mussten.

Jüdische Menschen, die in den ersten Nachkriegsmonaten in die Region Niederschlesien kamen, versuchten, ihr Leben nach der Tragödie des Krieges und des Holocaust wieder aufzubauen. Es gab jedoch alltägliche Probleme und die Notwendigkeit, sich in einem neuen Ort zurechtzufinden, wo noch Deutsche präsent waren und wo immer größere Gruppen von umgesiedelten polnischen Menschen lebten. Es gab zwar einige wenige Versuche der Vergeltung an der deutschen Bevölkerung, aber jede Form von Rache war nicht so wichtig. Sie wurde jedoch zu einem wichtigen Element der Weltpolitik, auf die die meisten Überlebenden keinen Einfluss hatten. Nach Niederschlesien kamen orthodoxe Juden, Liberale sowie linke Gruppen, aus der vor dem Krieg bestehenden Sozialistischen Partei Polens (PPS), dem Bund, sowie Gruppen, die offen das neue System unterstützten. Es gab auch zionistische Organisationen, die sich für die Gründung eines unabhängigen jüdischen Staates in Palästina einsetzten. Es war ein wahrer Schmelztiegel.

Den nach Niederschlesien kommenden Juden wurde es sehr schnell ermöglicht, eine jüdische Religionsgemeinschaft zu gründen. Die kommunistischen Behörden taten dies bereits am 6. Februar 1945, drei Monate vor der Einnahme von Breslau durch die sowjetische Armee. Das religiöse Leben der jüdischen Bevölkerung von Breslau konzentrierte sich um die einzige unzerstörte Synagoge, die „Weiße Seeadler“-Synagoge. Bald begannen jüdische Gemeindeinstitutionen zu arbeiten, darunter die religiöse Schule Talmud – Tora. Unter die Verwaltung der Gemeinde fielen auch zwei jüdische Friedhöfe: der alte in der Ślężna-Straße und der neue in der Lotnicza-Straße. Neben der genannten Synagoge gab es auch: die sogenannte „kleine Synagoge“ – die „Schul“, eine Tages-Synagoge, die sich in der Nähe der Synagoge befand, sowie Gebetsräume in Breslaus Ołbin-Viertel. Die geringen Schäden in diesem Viertel förderten das Wiederaufleben des Lebens, da sich hier polnische Repatrianten niederließen. Zwei Gebetsräume für Juden befanden sich in der Żeromskiego- und der Oleśnicka-Straße. Dort befanden sich auch Lager mit Lebensmitteln sowie koschere Schlachthöfe. Ein Mikwe, ein rituelles Bad, überstand die Kriegshandlungen, ebenso wie die Organisation Bikur Chojlin, die sich um Kranke und die ärmsten Mitglieder der Gemeinde kümmerte. Die religiösen Dienste wurden ab 1946 von Rabbi Szulim Trejstman geleitet.

Die prosperierende jüdische Gemeinde in Jawor wurde während der Zeit des Nationalsozialismus zerstört. Zahlreiche Spuren sind von ihr geblieben, darunter der seit dem frühen 19. Jahrhundert bestehende Friedhof in der heutigen Czesława-Miłosza-Straße. Nach dem Krieg ließ sich eine Gruppe von etwa 500 Juden in Jawor nieder und organisierte sich im Rahmen eines Jüdischen Komitees und einer Kongregation des Moses-Glaubens. Diese Gemeinschaft übernahm den jüdischen Friedhof, auf dem am Vorabend des Jom Kippur, am 4. Oktober 1946, eine ungewöhnliche Beerdigung stattfand, zur Erinnerung an die Verbrechen, die die Deutschen während des Zweiten Weltkriegs begangen hatten. In Anwesenheit von Vertretern politischer Parteien, jüdischer Organisationen und polnischer Vertreter wurden Tallit (Gebetsschals) und eine bestimmte Menge Seife der Marke RIF beerdigt, die mit hoher Wahrscheinlichkeit aus dem Fett ermordeter Gefangener hergestellt worden war. An der Zeremonie nahmen über 150 Personen teil. Diese einzigartige Zeremonie erinnerte an das Schicksal von Millionen ermordeter Juden und sollte für die kommunistischen Behörden auch eine Demonstration gegen die zu milden Urteile für deutsche Kriegsverbrecher in Nürnberg sein. Der Friedhof wurde bis 1958 genutzt und 1974 endgültig geschlossen. Im Jahr 1990 wurde er als Denkmal eingetragen und im 21. Jahrhundert teilweise restauriert.

Niederschlesien war für manche das „gelobte Land“, für andere lediglich ein Zwischenstopp in einer großen, nach dem Krieg stattfindenden Wanderung. In den Jahren 1946-47 errichten die kommunistischen Behörden keine größeren Hindernisse für die Auswanderung von Juden, aber Armut, Erschöpfung und antisemitische Aktionen ließen viele Juden den Wunsch verlieren, in Polen zu bleiben. Nach dem Pogrom in Kielce im Juli 1946 erreichte Jakub Egit, dass die Stadtverwaltung Schutz für Juden und für die Komitees bereitstellte. Von diesem Zeitpunkt an standen bewaffnete Wachen am Eingang des Komitees, was die Frustration und das Gefühl der Entfremdung verstärkte.

Die Aktivitäten legaler zionistischer Parteien in Niederschlesien sowie die Arbeit von Bricha (einer Organisation, die europäischen Juden bei der Emigration nach Palästina half) und anderer Institutionen, die bei der Emigration unterstützten, stellten einen zusätzlichen Anreiz zur Ausreise dar. Es ist wichtig zu beachten, dass zu dieser Zeit die Bevölkerungsbewegung, insbesondere die jüdische Bevölkerung, in Niederschlesien enorm war. Anfang 1949 lebten etwa 50.000 Juden in Niederschlesien, während laut einer der letzten Bevölkerungszählungen der jüdischen Bevölkerung im späten Frühjahr dieses Jahres nur noch 43.135 Personen jüdischer Nationalität registriert waren. Ende 1948 veränderte sich auch die anfänglich positive Haltung der Sowjetunion gegenüber Israel. Infolgedessen veränderte sich auch die Haltung gegenüber der jüdischen Bevölkerung in allen Ländern des Ostblocks. Die zionistischen jüdischen Parteien, die zunehmend von den kommunistischen Behörden der Volksrepublik Polen kritisch gesehen wurden, wurden schrittweise aufgelöst.

Die große Auswanderungswelle der Jahre 1949-1950 führte zu einer drastischen Verringerung der jüdischen Bevölkerung in Breslau und Niederschlesien sowie zum endgültigen Scheitern der Träume von einer autonomen Struktur der jüdischen Siedlungen im Nachkriegs-Polen. Der Traum von einem neuen Leben erwies sich als eine große Illusion.